LA VÉRITÉ DANS L’ÉPISTÉMÈ ISLAMIQUE POST-AVERROECIEN

Abstract

Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198), philosophe et magistrat, est entré en conflit avec les juristes malékites et les théologiens salafistes ach‘artites de son époque qui tenaient à la pensée traditionnaliste et littéraliste selon laquelle la vérité est explicite dans le texte révélé si bien que celui-ci ne nécessite point d’interprétation. Averroès a élaboré une nouvelle conception de la vérité dont le but était de réconcilier deux ordres différents de vérité, à savoir la révélation et la raison ou la foi et la faculté du jugement humain, ou encore la vérité par autrui au lieu de la vérité par soi-même. En approfondissant le rationalisme d’Aristote, il a mis au jour les nouvelles conditions intellectuelles dont Maïmonide, chez les Juifs, et Thomas d’Aquin, chez les catholiques, ont tiré profit pour développer de nouveaux systèmes théologiques. Toute la pensée médiévale a été marquée par la dualité révélation versus rationalité (herméneutique et philosophique), ou, en d’autres termes, par une volonté d’harmonisation du donné révélé en fonction des contraintes nécessaires de la raison. La théorie de la vérité chez Averroès est-elle en mesure de contribuer à une meilleure intégration, souple et apaisée, des musulmans dans les sociétés plurielles ? Ce texte propose d’examiner la théorie de la vérité averroècienne exposée dans Fasl al-Maqâl (Le traité décisif) et Tahâfut al tahâfut (L’incohérence de l’incohérence), et d’examiner ensuite les conditions d’abandon de cette théorie dans l’épistémè islamique post-averroecien qui n’a gardé que la seule et unique vérité de la révélation. La conception de la vérité chez Averroès est, dans ses fondements, une philosophie de la reconnaissance animée par trois principes universels :