Abstract
Šola budistične meditacije, ki predstavlja transformacijo Bodhidharmovih naukov in ki je tipična za teorije in prakse vzhodnoazijskega budizma, je na Zahodu znana pod pojapončenim imenom zen. Le malo ljudi se zaveda dejstva, da gre pri tej šoli za specifično vrsto kitajskega budizma, ki se izvorno imenuje chan 禅. Ker pa se ta pismenka v japonščini izgovarja kot zen, se je japonski prevod imena te šole udomačil v Evropi 19. stoletja, ko je v procesu kolonializacije in modernizacije Vzhodne Azije Japonska predstavljala most med Evropo in vzhodnoazijsko regijo. Medtem ko se je ta meditacijska šola na Kitajskem osnovala in razvijala od 6. stoletja dalje, segajo korenine pojapončenega chana, ki se je na Japonskem razvil pod imenom zen, šele v 12. stoletje, ko ga je po svojem obisku Kitajske na Japonskem predstavil in razširil budistični menih Myōan Eisai. Pričujoči članek namerava zapolniti to vrzel v evropskem poznavanju vzhodnoazijskega budizma in popraviti napačne predstave o izvoru in naravi omenjene budistične šole. V ta namen na kratko predstavi zgodovino kitajskega budizma chan ter razloži njegov nastanek in razvoj, ki je osnovan na sintezi budizma, daoizma in izvornega konfucijanstva.
Subject
General Arts and Humanities
Reference16 articles.
1. Ditrich, T., Situating the Concept of Mindfulness in the Theravāda Tradition, Asian Studies 4 (2), 2016, str. 13–33. Dostop na: https://doi.org/10.4312/as.2016.4.2.13-33
2. Forke, A., Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie, Hamburg 1934.
3. Haruhiko, S. 白取春產, Chan rumen 禪入門 (Uvod v chan) (prev. Huangzhou, L.), Taibei 1993.
4. Hashi, H., The Logic of ‘Mutual Transmission’ in Huayan and Zen Buddhist Philosophy – Toward the Logic of Co-Existence in a Globalized World, Asian Studies 4 (2), 2016a, str. 95–108. Dostop na: https://doi.org/10.4312/as.2016.4.2.95-108
5. Hashi, H., The Significance of ‘mushin’: The Essential Mind of Zen Buddhist Philosophy for Humans in a Contemporary World, Asian Studies 4 (1), 2016b, str. 97–112. Dostop na: https://doi.org/10.4312/as.2016.4.1.97-112